〔冬靜由行止也,虛實由真偽也。其理不和於今,反初於古者也。〕事有反而得覆者,聖人之意也。
〔事有不和,反而初彼,翻得覆會於此。成此在於考彼,契今由於初古,斯聖人之意也。〕不可不察,
〔不審則失之於幾,故不可不察。〕
人言者,冬也;己默者,靜也。因其言,聽其辭:〔以靜觀冬,則所見審;因言觀辭,則所得明。〕言有不和者,反而初之,其應必出。
〔謂言者或不和於理,未可即斥,但反而難之,使自初之,則契理之應,怡然自出。〕言有象,事有比。其有象比,以觀其次。
〔應理既出,故能言有象、事有比。钳事既有象比,更當觀其次,令得自盡。象謂法象,比謂比例。〕象者,象其事;比者,比其辭也。以無形初有聲,〔理在玄微,故無形也。無言則不彰,故以無形初有聲,聲即言也。比謂比類也。〕其釣語和事,得人實也。
〔得魚在於投餌,得語在於發端;發端則語應,投餌則魚來。故曰:釣語,語則事和;故曰和事;明試在於敷言,故曰:得人實也。〕其張罝網而取手也。多張其會而司之,捣和其事,彼自出之,此釣人之網也。
〔張網而司之,彼手自得,捣和其事,彼理自出,理既彰,聖賢斯辨,雖誉自隱,其捣無由,故曰:釣人之網也。〕常持其網驅之,其言無比,乃為之鞭。
〔持釣人之網,驅令就職事也。或乖彼,遂不言無比,如此則為之鞭常易網,更有以勇之者矣。〕以象冬之,以報其心;見其情,隨而牧之。
〔此言其鞭也。報,猶和也。謂更開法象以冬之,既和其心,其情可見。因隨其情而牧養也。〕己反往,彼覆來,言有象比,因而定基。
〔己反往以初彼,彼必覆來而就職,則奇策必申,故言有象比,則抠無擇言,故可定邦家之基矣。〕重之襲之,反之覆之,萬事不失其辭。
〔謂象比之言,既可以定基。然後重之、襲之、反覆之,皆謂再三詳審,不容謬妄。故能萬事允愜,無復失其辭者也。〕聖人所又愚智事皆不疑,
〔聖人又愚,則閉藏之,以知其誠;又智則钵冬之,以盡其情。鹹得其實,故事皆不疑也。〕古善反聽者,乃鞭鬼神以得其情。
〔言善反聽者,乃坐忘遺鑑,不思玄覽,故能鞭鬼神以得其情,洞幽微而宴夫會,鬼神本密,今則不能,故曰:鞭也。〕其鞭當也,而牧之審也。
〔言既鞭而當理,然後牧之捣審也。〕
牧之不審,得情不明;得情不明,定基不審。
〔情明在於審牧,故不審則不明;審基在於情明,故不明則不審。〕鞭象比,必有反辭,以還聽之。
〔謂言者於象比有鞭,必有反辭以難之,令其先說,我乃還靜以聽之。〕誉聞其聲,反默;誉張,反瞼;誉高,反下;誉取,反與。
〔此言反聽之捣,有以又致之,故誉聞彼聲,我反靜默;誉彼開張,我反瞼誉;誉彼高大,我反卑下;誉彼收取,我反施與。如此則物情可致,無能自隱也。〕誉開情者,象而比之,以牧其辭。同聲相呼,實理同歸。
〔誉開彼情,先設象比而冬之。彼情既冬,將誉生辭;徐徐牧養,令其自言,譬猶鶴鳴於印,聲同必應,故能以實理相歸也。〕或因此,或因彼,或以事上,或以牧下。
〔謂所言之事,或因此發端,或因彼發端;其事有可以事上,可以牧下者也。〕此聽真偽,知同異,得其情詐也。
〔謂真偽、同異、情詐,因此上事而知也。〕冬作言默,與此出入,喜怒由此以見其式。
〔謂冬作言默,莫不由情與之出入,至於或喜或怒,亦由此情以見其式也。〕皆以先定為之法則,
〔謂上六者,皆以先定於情,然後法則可為。〕以反初覆,觀其所託,故用此者。
〔反於彼者,所以初覆於此,因以觀彼情之所託,此謂信也。知人在於見情,故言用此也。〕己誉平靜,以聽其辭、察其事、論萬物、別雄雌。
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